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1. Algunos conceptos teóricos
Aunque al partir de
herramientas teóricas ya se cae en el error de ver como punto de partida la racionalidad
occidental moderna vamos a utilizarlas para un mejor entendimiento de la
temática puesto que nuestro ser está acostumbrado
a esta forma de conocimiento.
En principio creo que el tema de la espiritualidad tiene que ver con la identidad del sujeto/a, es decir que en la medida de que se
reconozca en algo o alguien (Cirese, 1976, citado en Giménez, 1994) el sujeto/a
construye su mundo simbólico, es decir su propia subjetividad, se trata de un espejo en el cual reflejarse y
considerar como una verdad, su verdad.
Sin embargo, el concepto de identidad voy a enfocar desde la corriente
sociológica del interaccionismo simbólico (Blummer, 1937; Goffman,
1959)
que lo concibe como un elemento humano con movilidad y plasticidad que varía de acuerdo a las distintas interacciones
sociales, por lo que posee un carácter procesual
y no estructural y por tanto, permanentemente dinámica. De ahí que pueda cambiar en el tiempo y esta dinámica es
inherente a todo el universo, obviamente incluyendo al ser humano.
Por otra parte, otro pilar fundamental en esta estructura
del ser constituye la cultura,
concepto que proviene de la antropología (Geertz, 1987) y es concebido como un sistema
simbólico en el que los significados o sentidos de las cosas son
transmitidos históricamente y son encarnados en formas simbólicas en el imaginario
individual y colectivo que constituyen sus códigos de expresión. Por ejemplo,
en el tema de la transición de la vida a la muerte, según la psiquiatra suiza
Elisabeth Kübler-Ross (1981), cuando se está recorriendo el camino
hacia el otro lado el sujeto/a que se encuentra en esta transición se relaciona
con imágenes propias de su mundo simbólico construido en vida (formas que son
parte de cada religión y/o espiritualidad). Pero como la identidad es procesual
y dinámica se puede ir construyendo un tejido
interidentitario y por tanto intercultural,
es decir que el paso no sería transcultural sino inter, ya que permanecen algunos símbolos y se aprenden y
aprehenden otros; por lo que pueden convivir en un mismo sujeto/a al mismo
tiempo, elementos simbólicos similares e incluso opuestos. Es muy importante
recalcar que esto no se entiende con la mente racional sino con la mente
superior intuitiva.
Finalmente, como último pilar de esta estructura está la espiritualidad que fundamentalmente
está relacionada con la trascendencia del
sujeto. Se debe destacar que este concepto ha sido poco trabajado por la racionalidad
occidental académica, es más se ha tendido a negarla por no proporcionar
ninguna evidencia ante la ciencia, cuyo principal paradigma constituye la
objetividad o la supuesta objetividad de las cosas. Uno de los únicos
estudiosos de occidente que ha abordado la espiritualidad es Foucault, que la
define como una búsqueda de la verdad
que ilumina al sujeto y perfecciona el espíritu, y en mis palabras, el espíritu
a través del que habla el Gran Espíritu (fuente vital) y transmite su mensaje a
la sociedad.
2. Mente racional y mente racional intuitiva
Como parte del título de este trabajo es crisis de la
espiritualidad en occidente, en base a
los conceptos anteriores una pregunta podría ser. ¿En qué momento se entró en
esta crisis en occidente? Para ello habría que preguntarse si el mensaje de las
religiones que son parte de las culturas de occidente coincide con las formas
de vida propias de la cultura occidental (menos contacto con la naturaleza,
mercantilismo, consumismo, violencia, ambición de poder, discriminación de
culturas, de clases sociales, de género, etc.). En tal sentido, la vivencia de
la fe es coherente con este estilo de vida?
Para no alargarme prefiero centrarme en la filosofía
vivencial de un código de valores éticos
y morales de las culturas ancestrales, pero que no pasa por el sujeto/a de
raíces indígenas[2] que vive en la ciudad
sino, ante todo que vive en comunidad
y en relación con la naturaleza, y
más precisamente, en el conocimiento vivencial de los Mayores o ancianos que,
por cierto ya están muriendo, es decir de los sabios llamados en la cultura
andina: yatiris (aymara) o amawt´as
(quechua) quienes constituyen la autoridad para regir éticamente a la
comunidad aconsejando a las autoridades y a toda la comunidad. En realidad estos ancianos y ancianas sabias
existen en varias culturas ancestrales, no sólo de Bolivia sino de todo el
mundo pero mi experiencia directa es con la cultura andina, y haciendo una
comparación entre ellas, en la esencia el mensaje prácticamente es el mismo, aunque
existan variaciones en las formas.
Lo que caracteriza a estas personas es que, justamente
poseen un conocimiento directo,
intuitivo (los tinkazos o
corazonadas, el sentimiento, la percepción). Este conocimiento se viene a
constituir en sabiduría ya que está
compuesto de señales, destrezas y vivencias, al contrario de
occidente, donde el conocimiento sobre todo es libresco y académico, y no tanto
vivencial. A la persona que posee este tipo de conocimiento (Weber, 1964) va a
denominar mágico – religioso, no
institucionalizado (no se trata de una iglesia como institución donde la
carrera se la hace mediante el estudio si bien comienza por lo que se denomina vocación
religiosa). El mago es aquella persona señalada, sin embargo cada persona posee un mago
interior pero muchas veces no somos concientes de ello (pues se trata de un despertar espiritual) la mente racional
occidental obnubila el conocimiento directo a la fuente vital y evita que la
persona sea portadora del mensaje del Gran Espíritu a la sociedad.
Entonces lo que yo puedo contarles son algunas
características de esta visión cosmológica que tienen las culturas andinas para
percibir la diferencia con las culturas occidentales y con las iglesias de
occidente que en un principio también tuvieron una estrecha relación con la
naturaleza.
2.1 ¿Quiénes son los yatiris?
Don Andrés Huanca Don Feliciano Quispe Don Sebastián Quispe. Comunidades de Tiwanaku
Son los maestros
ritualistas y poseen las siguientes características:
Ø Viven en la comunidad rural.
Ø Generalmente son ancianos, por lo que se los denomina Mayores.
Ø Tienen mayor experiencia. Han “caminado más”, son jaq´i (persona).
Ø Están marcados por alguna señal de la Naturaleza.
Ø Realizan prácticas sincréticas (entre ofrendas andinas y católicas).
Ø También hay mujeres ritualistas y ellas se denominan Mama T´allas.
2.2 Principios importantes para los maestros ritualistas
Ø Si se descubre que se tiene las señales de la Naturaleza y se aprende a
leer en coca NO SE DEBE LEER ASÍ NOMÁS, SIN PERMISO porque todo puede volverse
contra el yatiri y para la persona que está leyendo ya que se trata de una relación simbólica ritual con las fuerzas
superiores mediante el espíritu de la coca.
Ø La mayor señal es haber sido tocado por el rayo, si han sido tocados
en martes o viernes están destinados a ser Maestros de la oscuridad o layqas
(brujos). Si han sido tocados en
lunes, miércoles o jueves es para servir a la Pachamama. Si es en sábado o
domingo, es para SERVIR A TODOS.
Ø Si se han iniciado en un lugar sagrado son consagrados como MAESTROS DE LA
CLARIDAD. Si se lee y ofrenda sin permiso son MAESTROS DE LA OSCURIDAD. También
hay lugares específicos para iniciarse para hacer el mal.
Ø Para pedir permiso DEBEN HABERSE INICIADO en un lugar sagrado o WAK´A por
OTRO MAESTRO INICIADO hasta llegar al JACH´A ACHACHILA. Para los Maestros de
Tiwanaku es en la iglesia de Waqui (no importa el sincretismo sino el LUGAR,
TAMBIÉN MARCADO POR LA NATURALEZA: este es el holismo).
Ø En el sincretismo, lo importante es la ESENCIA y no la forma, por ello los
Maestros de Tiwanaku trabajan con la energía del RAYO que se denomina: Illapa,
Tata Santiago o Arcángel Miguel.
Ø Existen grados entre los señalados por la Naturaleza, los yatiris son
sabios y por tanto unen el cielo con la tierra. Deben tener BUEN PENSAMIENTO.
2.3 Sentido de las peticiones a las Illas, Ispallas[3] y deidades
ancestrales
Don Policarpio Flores (yatiri
de Qaluyu – Tiwanaku
Ø Que no nos hagan faltar nada para estar COMPLETO (en todos los planos:
material, emocional, mental y espiritual). Tener armonía.
Ø Que nos den un BUEN CORAZÓN (buen pensamiento, sentimiento y accionar).
Ø Que nos den CH´AMA (valor y
coraje y que nos quiten el temor).
Ø Que nos den MIRADA Y PASO FIRME.
Ø Que nos den QAMASA (fuerza psicológica para tener valor y coraje: ch´ama).
Ø Que nos den QAMASA para PONERSE DE PIE Y CAMINAR JUNTOS COMO UNO
SOLO.
2.4 Significados y códigos de ética en la cosmovisión de los yatiris
Ø Se debe ser bueno/a ya que el malo/a tarde
o temprano cae por su propio peso. Es la ley de la Naturaleza, y también es
precepto de culturas orientales, denominándose karma.
Ø Se debe respetar a todo ser de la Naturaleza ya que es un ser vivo como
nosotros.
Ø Se debe actuar en comunidad
mediante la ESCUCHA, EL DIÁLOGO (a esto ayuda la coca Inalmama[4]),
Y EL CONSENSO, y no por imposición.
Ø Se debe caminar como UNO SOLO y no de forma individual, personalista, imponiendo
el poder sobre otros. Todo esto es pasajero y se lo lleva el viento, lo que permanece es el AYLLU (la comunidad)
ya que TODOS NOS DEBEMOS A TODOS, este es el AYNI. Nadie es por sí mismo, sino
por el otro (identidad).
Ø El ayni[5]
es ser hermanos, nunca acaba, siempre empieza porque todos nos necesitamos,
todos estamos en lo mismo, por eso se debe ser HUMILDES.
Ø Se debe decir siempre la verdad,
mostrarnos como somos y estar felices de ser hijos de estas tierras y de la Pachamama.
Ø Se debe velar por TODOS, tener ese sentimiento hasta por los invasores que
se empeñan en destruirlo.
Ø Se debe akullicar[6] con fe y no
criticar a nadie porque la Inalmama escucha.
Ø No se debe sentir rabia por nadie.
Ø Se debe hacer cumplir el código ama sua, ama llulla, ama kella (no ser flojo, mentiroso o ladrón). Ese es q´ara
(abusador) “El daño no se lo haces al otro, sino a ti mismo porque no
olvides que todo retorna” (Policarpio
Flores, yatiri de Qaluyu, Tiwanaku).
3. Algunas conclusiones
- La condición sine qua non para el acercamiento a las culturas andinas significa la relación integral (holismo) del sujeto con la naturaleza, donde el propio sujeto/a es parte de la naturaleza, es un ser vivo más que debe estar en equilibrio con ella.
- La Naturaleza constituye la expresión del Gran Espíritu como lo llaman ellos o fuente vital.
- De ello se puede concluir que la subjetividad, es decir el sentido que se le da a las cosas coincide con la vivencia cotidiana que se tiene en permanente relación con la naturaleza “Ser agradecidos por los frutos que nos da la madre tierra”, es decir con la objetividad: sembrar y cosechar sus propios frutos.
De lo anterior se puede
incidir que:
- No es lo llamado indígena propiamente dicho lo diferente, sino la forma de vida, la cultura de relación con la naturaleza que hace que se tengan códigos y valores éticos de comunidad, obviamente con sus propias particularidades[7], es el ethos comunal lo que norma la vida comunal o comunitaria, lo colectivo. Por tanto, la cultura moderna occidental de “cemento”, individualista, personalista, protagonista y de angurria de poder, no estaría en correspondencia con el holismo a pesar de que las religiones e iglesias occidentales se crearon en un principio en base a estos valores de comunidad (tenemos el ejemplo del principio de la cristiandad, era la comunidad la que prevalecía, pues los mismos cristianos/as se congregaban en comunidades, actualmente existen iglesias que se llaman comunitarias pero y la vivencia cotidiana?).
- En esta preponderancia de la comunidad se desarrolla el sentido de hermandad, no importando las diferencias (clase, cultura, raza, etc.). Por cierto, la raza es un invento de la modernidad que cumple un rol de jerarquización, que ahora se ha dado por denominar etnia que, según Verena Stolke s/f) se trata de una forma más sutil o elegante de mantener la jerarquización, como el caso del término indígena.
- Las culturas ancestrales, como ya se dijo pasan por un conocimiento intuitivo directo y por tanto por el sentimiento, por escuchar la voz de lo que no se puede ver, es decir del Gran Espíritu, de lo que se denomina en occidente, conciencia. La cultura moderna occidental e incluso las iglesias institucionalizadas, lo están bajo una estructura casi estatal, por tanto de jerarquización y obviamente de poder, bajo una racionalidad positivista, habiéndose olvidado el conocimiento directo. Es “ver para creer”, y el primero fue el apóstol Santo Tomás.
- Entonces, la vida en comunidad, el holismo, el conocimiento directo intuitivo (sentir, pensar y actuar) acerca al sujeto/a a la fuente vital ya que la subjetividad es plenamente vivida, por tanto es objetiva. Así, la espiritualidad se funde en la identidad, es decir en “reconocerse en…” (Cirese, 1976, citado en Giménez, 1994), en los demás, en el “otro”, y por tanto, en el origen que es como el ayni, nunca acaba, siempre empieza porque todos nos necesitamos a todos ya que todos/as formamos parte de la creación, del Gran Espíritu.
- BIBLIOGRAFÍA
Andia, Elizabeth
2012 Suma chuymampi sanaqaña (Caminar con buen corazón):
Historia del Consejo de Amawt´as de Tiwanaku. Plural editores-Librería
Armonía-ISEAT. La Paz.
Flores, Policarpio; Montes, Fernando; Andia, Elizabeth; Huanacuni, Fernando
2005 El
hombre que volvió a nacer: Vida, saberes y reflexiones de un amawt’a de
Tiwanaku. Plural editores-Universidad de la Cordillera-Armonía. La Paz, 1999.
2da. ed. PADEM-AOS-COSUDE. La Paz.
Tiwanaku. Plural editores-Universidad de la Cordillera-Armonía. La Paz, 1999.
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Foucault , Michel
1979 Microfísica del
poder. Ediciones de la Piqueta. Madrid.
Geertz , Clifford
1987 La
interpretación de las culturas. GEDISA. México.
Giménez, Gilberto
1994 La
teoría y el análisis de la cultura. (Problemas teóricos y metodológicos).En:
Metodología y cultura. (Jorge A. González y Jesús Galindo Cáceres, coords.).
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes. México.
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1996 La
identidad social o el retorno del sujeto en sociología. Instituto de
Investigaciones Sociales de la UNAM. México.
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Goffman, Erving
1986 Estigma. La
identidad deteriorada. Amorrortu. Buenos Aires.
Kübler-Ross, Elisabeth
1981 Living
With Death & Dying. Simon &
Schuster/Touchstone.
Stolcke, Verena
s/f ¿Es el sexo para el género como la raza para
la etnicidad?”.
Proleg Librería. Barcelona.
Weber, Max
1964 Economía y Sociedad.
FCE. México. Volumen I.
[1] Disertación como
panelista en el Encuentro de formación: Diferencias espirituales, acercamientos
interculturales, espiritualidades, culturas e interculturalidad, efectuado el 9
de febrero de 2013 y organizado por el Centro Misionero Maryknoll.
[2] Vale la pena
aclarar que el término indígena continúa conllevando un sentido peyorativo ya
que, al igual que el término “indio” fue construido desde una visión
eurocéntrica.
[7] Reducir la
cultura a una expresión cultural como pueden ser las danzas resulta una forma
grotesca de definición del concepto de cultura. Lo importante es que una danza,
en distintas culturas está relacionada con el ciclo agrícola porque se trata de
un determinado ritmo que conlleva una energía particular y que coadyuva con el
objetivo que se quiere lograr (sembrar, cosechar, etc.). Se trata de una
relación particular de fuerzas que induce al propósito planteado.
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